Lou Andréas-Salomé et Sigmund Freud
à l’Institut français de Vienne le 14 juin 2003
(Colloque : « Freud et Vienne »)

 « Depuis qu’en automne dernier, j’ai pu assister au congrès de Weimar, l’étude de la psychanalyse me hante sans cesse et plus je m’y plonge, plus elle me retient« [1]

C’est ainsi que, le 27 septembre 1912, de sa maison de Göttingen, Lou interpelle l’inventeur de la psychanalyse.

En mai 1936, c’est lui qui s’adresse à elle :

« Que vous écrire?…Encore une fois que vous dire? Seulement que je ressens, comme dans chacune de vos lettres, le fait que vous me parlez trop peu de vous »

Elle ne lui répondra pas.
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La voie est libre quand la voix se réalise

A la notion de biographie, il préfère celle de trajectoire(s). Une façon de mettre son interlocuteur en prise et aux prises avec la mise à prix d’une topologie de parenthèses que la psychanalyse use comme d’une corde vocale.

A ce titre, le nouage de sa pratique de psychanalyste avec celle de chanteur lyrique amateur le conduit à interroger d’une part les limites de la « substance pensante » et de la « substance étendue », d’autre part ce qui les précède de façon inouïe et invisible « la substance jouissante »[1]. Pour la mise en voie de notre infini créateur.

Aussi… Quand il parle, sa voix résonne d’une démarche ouverte à la profondeur de champ d’un sens que la voie esquisse comme un chant avant de disparaître dans l’entre d’eux. Pour y enfanter le Trois qui danse par-dessus les toits, vers l’aine d’un point où « Jouir du savoir, c’est attraper un bout de réel qui n’est plus la troisième dimension apparue à côté des deux autres mais ce qui les fait trois… Instant inoubliable »[2]
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« La voix est libre, libre d’être autre chose que substance »
J. Lacan « la troisième »

Un secret le plus secret : l’ »ex-time »

Un film et un livre récents[2] sur les témoignages de treize élèves de Lacan d’origine et de période différentes montre à quel point sa présence savait faire apparaître une certaine présence chez celui qui l’entendait et qu’il entendait : tel est l’horizon où porte, à mon avis, lire et entendre Lacan.

Dans cette perspective, je me propose d’essayer de transmettre le savoir de cette rencontre qui ne va pas de soi puisqu’il ne relève pas de la signification plus ou moins éclairée des commentaires. Insaisissable, il est mise en continuité symbolique du plus extérieur de l’intime du Sujet et du plus intérieur de l’extériorité de l’Autre. Pour nommer ce secret le plus secret de l’humain, Lacan a fait appel au génie de la langue en créant un néologisme : « ex-time ».
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« De traumatisme, il n’y en a pas d’autre :
l’homme naît malentendu » J. Lacan [2]

Le réel de l’expérience

Nous sommes redevables à Freud et à Lacan de nous avoir transmis l’importance du réel de l’expérience. Nous avons, à notre tour, à prendre en compte cette mise. Cela ne va pas de soi : insaisissable, il ne peut être mis à une place et si nous pensons, selon la logique moïque, que nous pouvons le déplacer, nous oublions que c’est lui qui nous déplace. Dès lors, qu’est-ce qui fait qu’un analyste accepte de ne pas s’en décharger? Qu’implique de s’en charger?

Je suis redevable, quant à moi, à Alain Didier-Weill puisque j’en ai aussi trouvé la trace d’abord dans ses écrits et ensuite dans nos échanges fréquents depuis le congrès de la revue Apertura sur « le Witz et l’interprétation » en avril 1989 à Strasbourg.
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