La voie est libre quand la voix se réalise

A la notion de biographie, il préfère celle de trajectoire(s). Une façon de mettre son interlocuteur en prise et aux prises avec la mise à prix d’une topologie de parenthèses que la psychanalyse use comme d’une corde vocale.

A ce titre, le nouage de sa pratique de psychanalyste avec celle de chanteur lyrique amateur le conduit à interroger d’une part les limites de la « substance pensante » et de la « substance étendue », d’autre part ce qui les précède de façon inouïe et invisible « la substance jouissante »[1]. Pour la mise en voie de notre infini créateur.

Aussi… Quand il parle, sa voix résonne d’une démarche ouverte à la profondeur de champ d’un sens que la voie esquisse comme un chant avant de disparaître dans l’entre d’eux. Pour y enfanter le Trois qui danse par-dessus les toits, vers l’aine d’un point où « Jouir du savoir, c’est attraper un bout de réel qui n’est plus la troisième dimension apparue à côté des deux autres mais ce qui les fait trois… Instant inoubliable »[2]
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« La voix est libre, libre d’être autre chose que substance »
J. Lacan « la troisième »

Un secret le plus secret : l’ »ex-time »

Un film et un livre récents[2] sur les témoignages de treize élèves de Lacan d’origine et de période différentes montre à quel point sa présence savait faire apparaître une certaine présence chez celui qui l’entendait et qu’il entendait : tel est l’horizon où porte, à mon avis, lire et entendre Lacan.

Dans cette perspective, je me propose d’essayer de transmettre le savoir de cette rencontre qui ne va pas de soi puisqu’il ne relève pas de la signification plus ou moins éclairée des commentaires. Insaisissable, il est mise en continuité symbolique du plus extérieur de l’intime du Sujet et du plus intérieur de l’extériorité de l’Autre. Pour nommer ce secret le plus secret de l’humain, Lacan a fait appel au génie de la langue en créant un néologisme : « ex-time ».
Continuer la lecture de « Une présence anonyme [1] »

« De traumatisme, il n’y en a pas d’autre :
l’homme naît malentendu » J. Lacan [2]

Le réel de l’expérience

Nous sommes redevables à Freud et à Lacan de nous avoir transmis l’importance du réel de l’expérience. Nous avons, à notre tour, à prendre en compte cette mise. Cela ne va pas de soi : insaisissable, il ne peut être mis à une place et si nous pensons, selon la logique moïque, que nous pouvons le déplacer, nous oublions que c’est lui qui nous déplace. Dès lors, qu’est-ce qui fait qu’un analyste accepte de ne pas s’en décharger? Qu’implique de s’en charger?

Je suis redevable, quant à moi, à Alain Didier-Weill puisque j’en ai aussi trouvé la trace d’abord dans ses écrits et ensuite dans nos échanges fréquents depuis le congrès de la revue Apertura sur « le Witz et l’interprétation » en avril 1989 à Strasbourg.
Continuer la lecture de « L’intime*[1] »

Nous devons à Freud, à Lacan de nous avoir transmis le réel de l’expérience. L’important est, en outre, de prendre la mesure de la façon dont il est transmis puisque l’expérience du transfert s’appuie, pour nous, sur les effets de sa rencontre.

Pour ma part, je dois à Alain Didier-Weill de m’avoir permis, à partir de son travail, une certaine approche de la façon dont le réel intervient la clinique du transfert. Dans ce que je vais essayer de vous proposer, vous pourrez reconnaitre l’appui que je prends sur la façon dont il problématise les données freudiennes et lacaniennes sans oublier la présence du réel. … Lorsque Freud aborde, en 1919, l’apparition de l’angoisse dans son article intitulé « das Unheimliche« , il nous transmet, en fait, le ressort du réel en regard de ce que nous avons de plus intime, « heimlich« . Son dire va au de-là d’une simple opposition « heimlich »- « unheimliche » pour qu’advienne un secret, « heimlich« , création puisqu’ il ne dépend pas de ce qui est « unheimlich« . C’est l’horizon de ce travail.
Continuer la lecture de « Heimlich unheimlich »

« Qu’est-ce que l’inconscient ? La chose n’a pas encore été comprise »
J. Lacan. La méprise du sujet supposé savoir.
Institut français de Naples le 14/12/1967

Si nous voulons essayer de transmettre la singularité de l’inconscient découvert par Freud, nous avons à ne pas oublier qu’il y a une contradiction de structure, repérable chez Freud et nommée par Lacan, entre le désir dont l’analyste a la charge, désir avancé comme x par Lacan, et la résistance qui ne cesse de l’en décharger.

Notre point de départ est là, dans ce clivage propre à tout humain et donc à l’analyste. Sa lecture des textes de Freud et Lacan, sa pratique et les procédures institutionnelles où il s’engage peuvent porter l’analyste à osciller aussi bien entre un bon dedans qui héberge les vrais signifiés et un mauvais dehors où il rejette les faux signifiés, qu’à advenir comme bon entendeur, celui de l’inconscient freudien. Mais qu’est-ce, ce dernier ?
Continuer la lecture de « Inconscient et transmission »

En regard de l’enseignement de Freud et de Lacan

Je vais essayer de m’approcher du féminin dans le prolongement du savoir freudien lu par Lacan. Dans cette perspective, j’examinerai, dans un premier temps, la récusation du féminin à partir de « psychogénèse d’un cas d’homosexualité féminine »[1]

, texte écrit par Freud en 1920, dans un second temps, je déploierai la mise à la question du féminin lors de l’apparition de l’Autre, enfin, je proposerai une articulation entre la pulsion invocante et le féminin.

Freud et la récusation du féminin

Freud est amené à rencontrer une jeune fille de 18 ans, adressée par son père à la suite d’une tentative de suicide. Il apprend que, vers l’âge de 4 ans, cette jeune fille a découvert la différence des sexes lorsqu’elle a vu les organes génitaux de son frère aîné.
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